Celebración de la XXXVI Gran Asamblea Anual de la Gran Logia de España

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El pasado sábado, día 11, se ha celebrado la XXXVI Asamblea Anual de la GLE, y en esta ocasión hemos contado con la presencia de Grandes Maestros y otros distinguidos masones de 31 delegaciones extranjeras. Concretamente han participado con nosotros en esta Asamblea miembros de Grandes Logias y Orientes regulares de Alemania, Austria, Andorra, Argentina, Azerbaiyán, Bulgaria, Chipre, Costa de Marfil, Francia, Guinea, Hungría, Irlanda, Italia, Japón, Luxemburgo, Marruecos, Michigan, Moldavia, Montenegro, Noruega, Paraguay, Pensilvania, Polonia, Portugal, Rumanía, Serbia, Suiza, Turquía y Ucrania. También nos han visitado miembros de la Gran Logia Americano-Canadiense y la Gran Logia de Masones Britanicos, ambas de Alemania.

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Igualmente ha habido representantes de los principales Cuerpos y Órdenes de la masonería regular española, entre los que se cuentan el Supremo Consejo del Grado 33 y Último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado para España, la Gran Logia Distrital de la Orden del Monitor Secreto, el Gran Priorato Rectificado de España y el Distrito para España de los Caballeros Sacerdotes Templarios del Sagrado Arco Real.

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Durante los actos, los Venerables Hermanos Jerónimo Saavedra y Luis Monterrey fueron reconocidos como Excelentes Masones del año 2016 en representación de la Gan Logia de Canarias, cuyos miembros se han distinguido de un modo especial en divulgar los valores de la masonería en las islas.

El premio de Solidaridad y Hospitalismo le fue concedido al Querido Hermano Antonio de la Iglesia así como a la Respetable Logia Sol Invictus 134 de la Gran Logia de España.17264429_10210555863469635_5362879105405994476_n

El Gran Maestro de la Gran Logia de España, el Muy Respetable Hermano Óscar de Alfonso, recibió la Gran Medalla de Honor de la Gran Logia Unida de Alemania, y en su alocución final, entre otras cosas y recordando los 300 años de la masonería moderna, dijo lo siguiente:

“No podríamos celebrar esta Asamblea histórica del Tricentenario sin rendir también tributo a nuestra propia nación y culto a nuestros hermanos españoles pasados al Oriente Eterno. Como masones debemos exaltar la grandeza de nuestra nación, pues hemos de recordar que España, siendo una de las primeras naciones europeas, es un país embebido de la fuerza que le aporta su multiculturalismo, su variedad idiomática, social, histórica y jurídica. Pocas instituciones contemporáneas inician sus trabajos como hacemos nosotros, bajo el himno de su país, ni celebran su asamblea nacional en un territorio como el de hoy, la Universal Barcelona, ejemplo de esa singularidad enriquecedora que define tan bien a muchos lugares de esta vieja nación”.

Nueva exaltación en el Capítulo del Arco Real, Semper Fidelis 36, al Oriente de Torrelavega

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El Santo Arco Real de Jerusalén es el complemento del grado de Maestro Masón. Se trata de uno de los más antiguos grados colaterales de la masonería.

La más pura y antigua masonería únicamente se compone de tres grados: Aprendiz, Compañero Masón y Maestro Masón, y hasta que no se accede a la Orden Suprema del Arco Real no se completa el camino masónico.

En Torrelavega (Cantabria) tenemos la sede del Capítulo del Santo Arco Real de Jerusalén, Semper Fidelis 36, y en nuestra última reunión, como últimamente viene siendo habitual, de nuevo hemos celebrado una Exaltación, es decir, de nuevo hemos celebrado la admisión de un nuevo Maestro Masón.

La esencia individual de la Masonería

VH Jorge Mejía, febrero 2017

INTRODUCCIÓN

Darle estructura a este tema es como definir el cauce de un río por la cantidad de centímetros cúbicos que contiene en las distintas partes su recorrido. El río es el que es en su totalidad, puede tener un recorrido donde se manifieste con apacibilidad y otras veces con furia. Su movimiento es constante y eso es lo que le hace ser río. No se compara con otros ríos, él sabe que su origen es el mismo que el de cualquier río. Que fluye exactamente igual que cualquier río. Tampoco le importa saber dónde y cuándo desembocará. Su esencia siempre será y “su manifestación” ya sea en río, mar, nieve o lluvia, es lo de menos. Siempre ES, porque ese es su atributo. Su recorrido es sólo una experiencia más de muchas que ha tenido, tiene y tendrá.

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LA ESENCIA INDIVIDUAL DE LA MASONERÍA

Antes de ingresar en Masonería se nos pide y se nos supone ser hombres libres y de buenas costumbres. Con las entrevistas se entrevé, por ambas partes que esto es así. Evidentemente nosotros escogemos entrar en la Orden pensando que somos “libres” por tomar esta decisión. También nos suponemos “de buenas costumbres” ya que respetamos lo establecido como social y como honorable.

Una vez iniciados, sobre todo en Emulación, nos damos cuenta que habíamos presupuesto que se nos darían pautas, pistas o incluso las piezas que necesitábamos para armar el puzle que es nuestro camino interior.

Al suponer esto ¿pensamos que somos libres? Esperar que otros nos den pautas, tratados, corrientes de pensamiento, etc., es esperar algo concreto para integrarlo en nuestra experiencia de vida. Pero esa experiencia ya no es la tuya, es la de “otros”.

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En Masonería compartimos experiencias con gente muy valiosa, con personas que recorren un camino interior en consonancia al nuestro, es decir, que vibramos en frecuencias afines que modulan sin salirse (como se diría en música) de una tonalidad principal.

Pero de igual manera podemos compartir experiencias interiores con personas que no pertenecen a la Orden, con gente tan cotidiana como puede ser el cartero, la cajera de la tienda, el barrendero, el taxista y todo tipo de personas con las que interactuamos a diario, incluso con el guardia que nos pone una multa.

Todas las experiencias que se nos presentan en la vida son para aprender, para avanzar. Pero tenemos algo que nos lo impide ver con claridad, y es el ego. El ego no nos deja ser libres, siempre necesita de algo o de alguien para ser él. Pero nosotros no somos él, nos servimos del ego para expresarnos en la dualidad, en esta experiencia de vida, pero es sólo una herramienta. El ego necesita estar en todas partes, llevar el control de todo en nuestra vida, incluso regula nuestras emociones y pensamientos.

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El ego no nos deja vibrar en la tonalidad que nos corresponde. El ego desafina continuamente nuestra obra musical, es tan ruidoso que nos hace creer que realmente su “música” es la melodía que define nuestra vida. Limitamos así la atención al contenido de la vida, de la forma, de los objetos.

Llega un momento en que nos damos cuenta que estamos mal, sentimos que estamos en un camino que no es el nuestro, que nuestra melodía interna es una “composición de otros”.

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En esa coyuntura es cuando realmente la Masonería se convierte en el fundamento para nuestro avance espiritual. Te da las Herramientas, te permite usarlas según tu sensibilidad y acabas convirtiéndote en un artista que se expresa tal como es, libre y auténtico. Pero, como en más de una ocasión me habéis escuchado decir, si buscamos contrapartidas, por más herramientas que tengamos a mano, no avanzaremos ni un centímetro en ese camino interior, solamente conseguiremos mandiles y más mandiles, seguiremos siendo cautivos de nuestro ego. Un astuto ego que se disfrazó de intelectualidad, de alegorías y de simbolismo.

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Una cosa es comprender y compartir lo que la Masonería nos aporta, escribiendo y escribiendo sobre esto o aquello y otra, es “vivir la Masonería”. Vivirla es ser tu propia causa, es mostrarte tal como eres, sin máscaras, sin fantasías, sin lucubraciones. El ego no puede separarnos de los demás, sin embargo lo hace bajo el velo de un amplio abanico de sistemas de creencias, muy golosas que hacen que te conviertas en el rehén de ti mismo haciéndonos creer que valemos por lo que tenemos, por lo que somos, por lo intelectuales que parecemos, por lo que deseamos y por todo aquello que nuestra mente hace que nos mantengamos en un estado de alerta, de que siempre hay algo más, de alcanzar objetivo tras objetivo, pendientes de un futuro que nunca llegará, lo cual desemboca en que nos percibamos como individuos aislados del resto. Pero el ego, como expuse antes, es la herramienta con la que nos expresamos y sin embargo tratamos de doblegarlo, de someterlo cuando realmente es la base de la intuición, es la mejor herramienta para que nos podamos comprender. La intuición fluye constantemente, pero nuestra mente basada en la lógica, le pone zancadillas. Estos obstáculos son consecuencia de la negación de nuestra parte más profunda, de la que nadie nos habla, de la que sentimos, pero al no estar acostumbrados a ella, la buscamos fuera, pensando y casi siempre inducidos a que la respuesta la tienen otros, delegándoles así, las riendas de nuestra vida.

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En Masonería nos percibimos como un colectivo de personas que compartimos una búsqueda interior fuera de los convencionalismos. No somos especiales, somos buscadores que intentan superarse a sí mismo sin destacar. En el Arco Real tenemos representada esta búsqueda de una manera tan manifiesta que es inevitable que te veas reflejado a ti mismo. Lo único que te puede limitar es tu sistema de creencias, negándote la interpretación intuitiva de esta vivencia, lo que hace que te desconectes de ti mismo, es decir, de tu esencia.

El ego no solo nos separa de los demás, también nos predispone a juzgarles. Pero recuerda que cuando juzgas a los demás no los defines a ellos, te estás definiendo a ti mismo. En Masonería hay una frase que se puede interpretar de esta manera “Cuando veas algo bueno en los demás, alégrate, pero cuando veas algo malo en los demás, alégrate el doble pues esa persona al ser un espejo de ti mismo, te está diciendo qué debes de trabajar, qué arista de tu piedra debes desbastar o pulir.”

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Lo mismo ocurre cuando somos juzgados por los demás. Si eso te afecta es que no has entendido que esas personas no te juzgan a ti, se están definiendo a sí mismas. Lo que debemos hacer es respetar su pensamiento, respetar su proceso de vida y, al hacerlo el ego se debilita, se pone enfermo, necesita atraparte en otros pensamientos, en otras emociones, en otras incertidumbres, de lo contrario colapsará. Recuerda que una emoción es la reacción del cuerpo a un pensamiento. Si poco a poco vamos calmando nuestros pensamientos, las emociones irán igualmente desvaneciéndose y cuando comienzas a experimentar esto, comienzas a ser libre, pero ¿libre de qué?, sencillamente “libre de ti mismo.”

¿A quién le preocupa tanto el cómo nos ven los demás? ¿A quién le preocupa tanto el cómo te valoran los demás? ¿A ti? ¿A tu ego? Cómo esperas aprender algo nuevo si no te has observado a ti mismo.

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En “Semper Fidelis” aprendemos constantemente ya que cada Hermano nos aporta una experiencia. Llevamos 10 años como Logia, manifestándonos como Logia. Estamos haciendo Masonería aceptándonos como somos, queriendo a un Hermano por ser como es, por como piensa, por como se manifiesta. No le juzgamos, simplemente le aceptamos como uno más, como parte de este sistema tan peculiar que llamamos Fraternidad. La Fraternidad es permitir que el otro sea como es, unidos en una intención, la de ser mejores a través del otro, que es el mejor maestro que podamos tener.

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Permitir al prójimo ser, es todo un arte. Es una manifestación interior. No se estudia en ninguna universidad, en ninguna escuela de misterios. Nace de una conexión con todo y con todos. Fijaros que Emulación es “abrir y cerrar”. No tiene más gracia que esa. Sin embargo posee una vivencia muy profunda, una vivencia espiritual que se manifiesta cuando se siente. ¿Cómo?, a través de la aceptación, de no sentirnos separados, de venir a trabajar, cada uno en su Oficio sencillamente porque nos apetece, porque sentimos que es así, porque sabemos que todos aprendemos de todos. Eso es trabajo en común, o mejor dicho Fraternidad en el trabajo. Evidentemente esto también se refleja en el ágape, en las reuniones de los jueves y en todos los actos en los que participa la Logia. No hay más que echar un vistazo a nuestra web para constatar estas actividades.

“Semper Fidelis” es un claro ejemplo de que se puede hacer Masonería día a día. No hay resistencia, no hay oposición a la abundancia que se manifiesta dejando a los demás ser como son. Nos sentimos bien y en consecuencia generamos una atmósfera de armonía que nos ayuda a avanzar en ese camino interno. No nos etiquetamos ya que esas diferencias solo las percibe quien las hace.

El problema de muchas Logias no es ni el rito ni las personas, son nuestros “egos” que se manifiestan, o más bien que permitimos que se manifiesten. Es un trabajo individual que reflejamos en los demás. Si no trabajas tu piedra ¿qué esperas manifestar? Puedes haber leído muchos libros, seguir a tal o cual autor, identificarte con tal o cual filosofía, con todos los clásicos que quieras, pero, si no te lo aplicas a ti mismo, no sirve de nada. Puedes seguir con fervor una filosofía, pero sigue siendo algo externo a ti. Si la sientes desde el corazón, sencillamente la integras pero no te conviertes en ella. Cuando nos preguntamos ¿por qué mi Logia no fluye? ¿Cuándo mejorarán las cosas? Pienso que la pregunta correcta es ¿Por qué no dejo fluir a los demás? ¿Cómo hago para mejorarme a mí mismo a través de los demás? Así como consideras a los demás es cómo te consideras a ti mismo. Si te consideras diferente, entonces habrá diferencias. Si te consideras especial, entonces habrá divisiones. Si consideras que tu idea de la Masonería es la auténtica y verdadera, entonces tu Logia tiene los días contados.

Cuando era Aprendiz un Hermano me dijo una frase que en ese momento me sedujo tanto que se me quedó grabada: “El hombre sabio es aquél que piensa todo lo que dice y no dice todo lo que piensa”. Hoy, desde mi perspectiva la sabiduría de ese hombre era una máscara del ego. Este hombre sabio no tiene coherencia entre lo que siente, lo que piensa y lo que dice. Guardarse cosas para sí, es estar en desarmonía consigo mismo. ¿Qué sentido tiene guardarse algo para sí mismo? ¿Creer que se es mejor o que se sabe más por ello? ¿Lo guarda para cuando se presente la ocasión? ¿Lo hace por prudencia? ¿Por guardar las formas? ¿Por tener un estilo? ¿Por buscar un lenguaje más reservado? Esta actitud solo refleja cómo te percibes. Aunque también podría ser que en nuestras palabras se puede desatar algún tipo de efecto sobre los demás, no obstante eso sólo tu corazón te lo puede indicar cuando habla a través tuyo, pero ¿y si no sabes escucharlo? Somos el resultado de nuestra forma de sentir, pensar, hablar y actuar. Cuando hay esta coherencia, fluyes en un proceso creativo de transformación constante, sin limitaciones. El río es el que es, no se guarda nada para sí mismo.

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El diálogo interior es la mejor herramienta, pero debemos de discernir quién utiliza este diálogo, ¿mi ego? o mi yo profundo. Si encontramos autocomplacencia en este diálogo, entonces sabremos que es el ego el que se manifiesta. Pero si nos proponemos crear en nuestra vida lo que el corazón nos pide, siendo transparentes, sin recelos, entonces seremos realmente nosotros. La línea es muy sutil ya que el ego es un maestro en el arte de confundir pero no puede cuando el corazón te indica un camino. ¿Cuál es ese camino?

Realmente el camino no existe. Es el sentido que le das a tu vida. No es algo que se encuentre. Es cómo transitas por la vida. Tú eres el camino y tu ego siempre te pone carteles de salida muy atractivos para que te salgas de la ruta. Depende de ti si haces caso o no. Tuya es la decisión y siempre lo será. La mente es la voz del ego, el corazón es la voz del espíritu. Cada uno de los casi ocho mil millones de seres humanos que habitamos este planeta tiene un camino, un propósito en la vida. Nadie está aquí porque la cigüeña se equivocó de planeta. En la Kabaláh se dice que “el hombre es un gran mundo y el mundo es un pequeño hombre.” En Masonería podríamos decir que el mundo es como una Logia y una Logia es como el mundo. Si vivimos en armonía, aceptando a los demás como son, entonces tu camino se inspirará en ir a tu interior y conectarte con tu esencia que, en definitiva es volver a ser el Ser espiritual que siempre has sido. Estamos en este mundo para eso. Lo demás, son condicionamientos.

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Evidentemente solo tú decides si quieres seguir con estos condicionamientos o si quieres generar algo nuevo. La zona de confort es muy golosa pero retrasa bastante tu experiencia de vida, o en otras palabras, tu proceso de aprendizaje. ¿Cuál es el impulso de este aprendizaje? “La espiritualidad.”

La espiritualidad si no se percibe, siempre será teórica. El camino teórico es complejo ya que el ego nos induce constantemente a centrarnos en lo visible, en lo tangible. Pero estas distracciones son una formidable herramienta para, con un esfuerzo sincero, tomar conciencia que el camino espiritual es interno, en la intimidad con uno mismo, sintiendo a cada momento lo que el corazón nos dicta y seguir esa tracción sin darle un contenido mental. Nada hay fuera, todo está dentro de ti. Curiosamente, cuando te sientes, te conectas con tu entorno que al igual que tú, en ese instante está “sintiendo”, no pensando.

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Hablar de Masonería es difícil ya que no deja de ser un sistema. Pero en esta exposición hablo de lo que la Masonería me ha aportado, es decir, expresando lo que de ella, en un proceso evolutivo, he integrado. Como en más de una ocasión hemos escuchado: “la Masonería no te aportará más de lo que tú no quieras aportarte a ti mismo”.

En este mundo de dualidad un río se puede manifestar en cualquier parte del planeta para experimentar las condiciones que necesita en su aprendizaje.

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Prepararnos mediante un trabajo profundo, aprender  a liberarnos de los factores externos como miedos, las culpas, los vínculos, dependencias, sistemas de creencias; en definitiva de los anclajes que se manifiestan. Si tú quieres encontrarte contigo, esto es lo primero que te encontrarás y por propia experiencia es muy difícil reconocer si quien enfrenta estas situaciones eres el tú manifestado en una personalidad o el tú que aprende en cómo afrontar, desgajar, superar e integrar todas estas experiencias.

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Es como si estuvieras caminando por un túnel sombrío, con la mirada puesta en la luz que distingues al final, pero de repente (por poner un ejemplo) tropiezas con la arista de una piedra y caes. Sin embargo, como sigues percibiendo esa luz, te levantas y procuras prestar más atención al camino para no volver a tropezar con ese obstáculo que ya conoces y que seguramente volverás a encontrar. Estás concentrado en un obstáculo con volumen y no te das cuenta que acabas de pisar una mancha fangosa, resbalando y cayendo nuevamente. No obstante te vuelves a levantar, rectificando tu estado de alerta. Has aprendido que un obstáculo se manifiesta en distintas formas, que cada uno te ha proporcionado experiencias. Con este trabajo constante, la dinámica de lo visible parece que lo has superado, caminas entonces tranquilo y con confianza. Sin embargo al dar uno de tantos pasos, resulta que a pesar de ver el camino llano, pisas un agujero lleno de agua que por la penumbra disimula ser parte del camino y acabas tropezándote, cayendo otra vez. Menuda sorpresa te llevas, te recriminas a ti mismo “por qué bajé la guardia, por qué no fui capaz de percibir aquello”.

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Te entra la desconfianza, la duda de poder llegar a conectar con tu luz, con tu esencia. Es en ese momento cuando te percatas que hay compañeros de viaje, con sensibilidades como la tuya, que vibran en la misma frecuencia, que su camino es paralelo al tuyo, que no estás solo. Los consejos que te dan y que les das son afines a las experiencias vividas por todos. Esos consejos no solo te animan a seguir adelante, también tomas conciencia que “compartir” era la parte que te faltaba para fusionarte a esa luz, una luz de la que también tus compañeros de viaje a su manera, forman parte, potenciando así ese cambio interior del que ya eras consciente.

Sales de ese túnel con la conciencia de unidad de que ahora el camino es compartido y que unidos por una frecuencia análoga, has dado el siguiente paso evolutivo, que sólo puede darlo la Humanidad en su conjunto, una Humanidad representada por un nuevo río donde sus aguas nacen de la experiencia de todos, fluyendo ahora en la conciencia de la Unidad, una mente colectiva sin limitaciones, recorriendo apaciblemente su camino en una nueva tierra, más fértil y con nuevas expectativas creadas a través de nuestro potencial manifestador.

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En el Arco Real tenemos esta toma de conciencia en un viaje personal y en la ayuda mutua. Por algo nos designamos Compañeros.

Cuando nos movemos desde el ego parece que somos diferentes pero cuando logramos conectar con acompañantes que vibran en la misma frecuencia se crea vínculo de resonancia y surge la realidad de quienes realmente somos, del potencial que realmente tenemos en nuestro interior, de haber derribado todos esos obstáculos, de traspasar los velos que como filtros, ocultaban nuestras capacidades, completando así un proceso evolutivo. En definitiva, pasar de un nivel de consciencia a otro.

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Gandhi dijo: “Tienes que convertirte en aquello que quieres que el mundo sea”.

¿Qué tipo de río deseas ser?

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La decisión es tuya…

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LA NAVIDAD (un pequeño recorrido entre la historia y la leyenda)

Q.H. A. Mendoza

En la siguiente presentación de diapositivas se hace un sencillo recorrido por esa mezcla entre historia y leyendas que finalmente ha dado lugar a la actual celebración de la Navidad, tan arraigada sobre todo en el mundo occidental.

Independientemente de las creencias de cada uno, lo cierto es que la Navidad está indiscutiblemente rodeada de un ambiente entre festivo y espiritual, que siempre deja en las personas una buena sensación de fraternidad.

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NATALI SOLIS INVICTI (El Nacimiento del Sol Invicto)

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Concretamente en aquella época, cuando no se solían tener en cuenta las fechas de nacimiento, se barajaba que Cristo podría haber nacido durante la primavera, y posteriores estudios así lo consideran. Su argumento se basa en que en la zona de Belén los pastores siempre esperaban a la primavera para salir por la noche con el ganado por el campo.

A pesar del decreto sobre la fecha del 25 de diciembre para el nacimiento de Cristo, firmado por Julio I y posteriormente continuado por el papa Liberio, hay que apuntar que la Iglesia de Oriente, con sede en Constantinopla, tardó en aceptar el 25 de diciembre como día del nacimiento de Cristo, ya que allí habían establecido tiempo atrás que había nacido el 6 de enero.

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En realidad la festividad del “Natali Solis Invicti” siempre se celebró por los agricultores, pero como consecuencia de una derrota sufrida por Roma frente a los cartagineses, en el año 217 a.C. se decidió extenderla a todo el pueblo con el fin de levantarle la moral.

Esta festividad se celebraba de un modo similar al carnaval, intercambiando roles entre amos y esclavos, disfrazándose, intercambiándose regalos y haciendo grandes banquetes entre amigos y familias.

MITRA Y EL MITRAÍSMO

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Según la leyenda, Mitra nació con un gorro frigio, una antorcha y un cuchillo. A continuación bebió agua del manantial sagrado, cortó hojas del árbol sagrado y con ellas se hizo un vestido.

El gorro frigio se utilizaba en Frigia, actual Turquía, y desde antiguo ha simbolizado la libertad. Se ha utilizado en ese sentido durante el proceso de independencia de los Estados Unidos y en la Revolución Francesa. Incluso los asesinos de Julio César lo utilizaron simbólicamente. También aparece el gorro frigio en los escudos de varios países, ciudades, organizaciones y monedas de América.

Cuenta la leyenda que Mitra, andando por las montañas, se encontró con un toro y lo montó, pero en la galopada el toro llegó a descabalgarlo. Mitra permaneció agarrado a sus cuernos y fue arrastrado, aunque no se soltó y finalmente el toro acabó agotándose. Después Mitra se cargó el toro a hombros y, con grandes dificultades, se lo llevó vivo a su cueva. Una vez en la cueva, el dios Sol, por medio de un cuervo, le dijo que tenía que sacrificar al toro. Entonces Mitra le clavó un cuchillo y de la columna vertebral salió trigo, de la sangre vino y del semen, purificado por la luna, salieron los animales útiles para el hombre.

En la escena con la que se suele representar a Mitra con el toro, aparece el cuervo enviado por el Sol, un perro que se alimenta del grano, un escorpión que pinza los testículos del toro y una serpiente. Sobre esta representación iconográfica hay distintas interpretaciones. Hay una interpretación astrológica en relación con las constelaciones (Canis minor, Hidra, Corvus, Escorpio, Tauro…) Y también hay otra interpretación en la que el perro representaría a la Humanidad alimentada del sacrificio, el escorpión como símbolo de la victoria y la serpiente sería el “uróboros”, es decir la serpiente que se come su propia cola simbolizando el ciclo eterno de las cosas.

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El mitraísmo se extendió de un modo muy especial entre los soldados romanos, aunque finalmente acabó extendiéndose también entre buena parte de la población de Roma. Las ceremonias se realizaban en templos llamados mitreos. Se trataba de una religión de tipo iniciático y dualista que no se basaba en escrituras sagradas ni jamás comunicaban sus rituales por escrito. Aquellos rituales eran secretos y por eso no se ha encontrado prácticamente nada de lo relacionado con el mitraísmo, salvo lo que se ha podido deducir por la iconografía hallada en sus templos.

En un principio los templos eran cuevas y después se construyeron otros pero siempre imitando cuevas. Se componían en primer lugar de una antecámara a la que se accedía desde el exterior, después había una estancia más amplia donde se celebraban los banquetes rituales y finalmente estaba el santuario donde se encontraba el altar con la imagen de Mitra y el toro.

En el mitraísmo no se admitían mujeres y había distintos niveles de iniciación. Para acceder al primero de ellos se representaba en el ritual la muerte simbólica del iniciado que daba lugar a renacer en una nueva vida. Este nivel era el “Cuervo” y los que estaban en él eran quienes se encargaban de servir la comida en los banquetes rituales, a continuación seguía el “Oculto”, después del “Soldado”, seguidamente el “León”, el “Persa”, el “Emisario Solar” y el “Padre”, que llevaba gorro frigio, vara y anillo.

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El cristianismo sufrió muchas persecuciones desde Roma hasta que fue finalmente legalizado en el año 313 por el emperador Constantino I (fundador de Bizancio-Constantinopla-Estambul). A partir de su legalización, el cristianismo fue creciendo muy rápidamente hasta que Teodosio I (nacido en Hispania) decretó en el año 380 que el cristianismo era la única religión del Imperio Romano, prohibiendo todas las demás.

TAMMUZ

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Esta divinidad de Babilonia, muy vinculada al Sol, nace con el solsticio de invierno y el momento de su muerte coincide con las fechas del solsticio de verano. El nombre de esta deidad supuso que los babilonios pusiesen su nombre a un mes, el mes Tamuz. Y debido a los hebreos que Nabucodonosor II se llevó de Jerusalén después de destruir el primer Templo, los propios hebreos también adoptaron el nombre de ese mes, Tamuz, que se mantiene hasta el día de hoy y que se corresponde con las fechas del solsticio de verano. Por entonces era el cuarto mes del calendario hebreo y actualmente es el décimo. Es de reseñar que en la actual Turquía también hay un mes llamado así.

En algunos pasajes de la Biblia aparece Tammuz, al que las mujeres lloraban en el propio templo de Jerusalén cuando llegaba el verano, es decir, cuando llegaba la muerte de Tammuz.

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Todo esto es pura leyenda, y el contenido de la leyenda podrá no ser cierto, como ocurre con todas las leyendas, pero lo que sí es cierto  es que la leyenda existe y existía muchos años antes del nacimiento de Cristo.

Según esta leyenda, los padres de Tammuz eran Nemrod y Semíramis, y Nemrod era nieto de Cam, el hijo de Noé. La Biblia lo presenta como quien construyó la Torre de Babel. En cuanto a Semíramis, lo cierto es que se trata de un personaje al que se sitúa en distintas épocas según la leyenda de que se trate, pero la más extendida es esta. La leyenda cuenta que su esposo, Nemrod, murió y, después de muerto, Semíramis se quedó embarazada de un hijo que, según ella, fue engendrado por un rayo de sol que no era otro que el propio Nemrod ya que se le consideraba el dios Sol. Este hijo fue Tammuz.

A Nemrod se le representó a veces como un tronco muerto sobre el que creció un pino que simbolizaba a Tammuz.

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OSIRIS, ISIS Y HORUS

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Horus era considerado por los egipcios un dios Sol, y todos los faraones decían ser la reencarnación de Horus, aunque al morir se convertían en su padre Osiris para acabar formando parte del mismo dios Ra. La familia estaba compuesta por Osiris, el padre; Isis, la madre y Horus el hijo.

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Según la leyenda, la Tierra de Egipto (Geb) y su hermana y esposa, el Cielo (Nut), dieron vida a cuatro hijos; dos varones, Osiris y Seth, y dos mujeres, Isis y Neftis. Después Osiris se casó con Isis y Seth con Neftis. Osiris representaba el bien y Seth el mal. Y al dividirse Egipto entre los dos, Osiris fue el dios de la parte fértil y Seth el dios del desierto.

En relación con estas divinidades egipcias hay una historia contada por Plutarco que cuenta que mientras Osiris viajaba por Egipto controlando sus dominios, Seth, por envidia, debido a lo querido que era Osiris por el pueblo, conspiró contra él ayudado por 72 hombres. Entonces Seth construyó un sarcófago adornado como para un dios, con las medidas justas de Osiris, y cuando Osiris regresó de su viaje, Seth le ofreció una fiesta en la que estaban los 72 conspiradores. En la fiesta se organizó un juego en el que se regalaría el sarcófago a la persona cuyas medidas coincidiesen  con él. Finalmente fue Osiris, y cuando estaba dentro del sarcófago, lo cerraron repentinamente y le dejaron dentro hasta que murió. Después lo tiraron al Nilo. El sarcófago llegó a las costas de Fenicia y se incrustó en un arbusto que acabó convirtiéndose en un gran árbol. Mientras tanto, Isis dedicó todo su tiempo a buscar a Osiris hasta que consiguió finalmente concontrarlo y se lo llevó de regreso a Egipto.

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Isis se llevó a Osiris de regreso a Egipto pero Seth, cuando supo que Osiris estaba allí de nuevo, consiguió llegar al sarcófago y, después de abrirlo, sacó a Osiris, lo despedazó y después enterró sus restos por separado en distintos lugares de Egipto. Pero Isis buscó incansablemente por todas partes hasta que consiguió encontrar todos los pedazos excepto el falo. A continuación unió sus restos y lo resucitó milagrosamente. Después, a pesar de que Osiris estaba incompleto, consiguió mediante poderes mágicos concebir a su hijo Horus, que nació en lo que actualmente sería 25 de diciembre.

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Aparte de las divinidades citadas hasta ahora, también ha habido otras para las que se eligió el día 25 de diciembre como su fecha de nacimiento, como por ejemplo, Dioniso y Adonis en Grecia, Júpiter en Roma, Frey en los países nórdicos, Huitzilopochtli entre los aztecas, Inti entre los incas, Krishna en India, Zarathustra en Persia… Y sin duda había una razón muy poderosa, compartida por la mayor parte de las civilizaciones, para que esto fuese así.

Pero no sólo hay historia y leyendas en cuanto al nacimiento de distintos dioses en estas fechas. También hay celebraciones paralelas que se mezclan con el nacimiento de Cristo y que en ocasiones se consideran paganas desde el punto de vista del cristianismo, aunque realmente no lo sean.

EL ÁRBOL DE NAVIDAD

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Después de Alemania adoptase el Árbol de Navidad, siguió Finlandia y después Inglaterra, y poco a poco fue extendiéndose por los países occidentales. Llegó a Madrid de mano de una mujer rusa que se casó con el Marqués de Alcañices, y el primer Árbol de Navidad de España se instaló en el palacio del marqués situado en el Paseo del Prado.

En algunas culturas, los colores de las bolas tienen sus significados. Las azules significan arrepentimiento, las plateadas agradecimiento, las doradas alabanza y las rojas petición. Pero también tienen otros simbolismos, como puede verse en la siguiente diapositiva.

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San Bonifacio, nacido en el año 680, le llamaron el Apóstol de Alemania y allí fundó varios obispados y cristianizó a prácticamente todo el territorio después de sucesivos viajes para informar al Papa.

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Al parecer en aquellas tierras había un árbol que simbolizaba a Thor, al que llamaban Roble del Trueno, y a ese árbol se entregaban niños en sacrificio en el solsticio de invierno. Sea como fuere, la leyenda cuenta que San Bonifacio se enteró de que iban a sacrificar a un niño y se presentó allí. Entonces, en el instante justo en que la maza caía sobre el niño, San Bonifacio interpuso su báculo, y el martillo se rompió. En aquel momento, todos los presentes esperaban que Thor descargase su ira sobre él, pero no sucedió así y de ese modo San Bonifacio convenció a la gente de que el poder de Dios era superior al de Thor. A continuación San Bonifacio se dispuso a derribar el árbol, pero una ráfaga de viento divino lo arrancó. Junto al roble caído había un pino joven y San Bonifacio lo adornó dando origen así al Árbol de Navidad.

PAPÁ NOEL

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Generalmente en España lo llamamos Papá Noel, pero dependiendo de los países también se le conoce como Santa Claus, Santa, San Nicolás, Viejito Pascuero, Hombre de Navidad, Padre de Navidad…

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“Sinterklaas” (San Nicolás, en holandés) llegó a América en 1624, concretamente a Nueva Amsterdan, que después se convertiría en Nueva York. Y el cambio de “Sinterklaas” a Santa Claus se debió al contenido de una obra publicada en 1809 y titulada “Historia de Nueva York”. En esta obra fue cuando el sonido “San Nicolás” holandés fue convertido en “Santa Claus” inglés.

En aquellos primeros tiempos, Santa Claus era una especie de duende, enano y muy delgado que vestía de color verde, pero en el año 1863, el dibujante de un periódico cambió el aspecto de Santa Claus dándole el aspecto bonachón que tiene actualmente.

Más o menos en esas fechas, Santa Claus regresó de nuevo a Europa, y allí sus vestimentas se convirtieron en doradas durante bastante tiempo.

Para el cambio al definitivo color rojo actual influyó un anuncio de Coca Cola del año 1931, aunque no hay que adjudicarle a esa marca la invención del color rojo para este personaje, porque en alguna otra ocasión anterior también se le había vestido de ese color.

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San Nicolás de Bari (el Sinterklaas holandés), nació en Turquía, y se le conocía como San Nicolás de Mira, que fue la localidad de Anatolia donde fue hecho obispo y donde se le enterró. Posteriormente, y tras la conquista de Anatolia por parte de los musulmanes, los cristianos se llevaron los restos de San Nicolás a Italia, concretamente a Bari, y desde entonces se le empezó a llamar San Nicolás de Bari.

Entre sus milagros hay algunas leyendas. Una de ellas cuenta que acuchillaron a tres niños y que milagrosamente se curaron al rezar a San Nicolás, y hay otra, más truculenta, en la que un hostelero mató a tres niños para darlos como comida en su hostal, y al rezar a San Nicolás resucitaron.

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En nuestra actual celebración de la Navidad hay un claro sincretismo en el que se van heredando antiguas leyendas, mucho más antiguas que el propio nacimiento de Cristo (Natali Solis Invicti, Mitra, Tammuz, Horus…) para crear una nueva. Y también podemos ver que a menudo la historia real se mezcla con otras leyendas y la cambian, muchas veces de forma inverosímil, revistiéndola de magia y milagros con el fin de acaparar la mayor atención entre la gente.

LA COINCIDENCIA

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Estas cuatro celebraciones anteriores al nacimiento de Cristo, que se fundamentan en bases similares, en realidad son solo cuatro de entre otras celebraciones de otras civilizaciones y épocas. En este sentido conviene aclarar que no hay absolutamente ningún dato en la Biblia que indique el día que nació Jesús de Nazaret.

Y también es un dato que la primera representación del Nacimiento de Cristo (el Belén) se realizase por primera vez, por indicaciones de San Francisco de Asís, en Greccio (Italia), en el año 1223. Igualmente resulta curioso que en Nueva Inglaterra, concretamente en Massachusetts, donde vivían muchos de los cristianos más puristas de la época, estuviese prohibida la celebración de la Navidad durante dos siglos (desde 1659 hasta 1856) por considerarla una celebración pagana.

EL SOLSTICIO DE INVIERNO

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El solsticio de invierno coincide con el día 21 y a veces con el día 22 de diciembre, y durante tres días aproximadamente el sol permanece quieto (sol quieto-sol sistere-solstitium), hasta que el 25 empiezan a alargarse los días. Por eso todas las culturas tienden a inclinarse hacia ese mágico día en el que, por primera vez desde el solsticio de verano, el día empieza a crecer. Por eso todas las culturas tienden a inclinarse hacia ese mágico día en que la luz empieza a vencer y a avanzar entre las tinieblas…

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El Círculo de Gosek es un observatorio con forma de círculos concéntricos. Situándose en el centro del más pequeño podía verse, justo en el solsticio de invierno, la salida del sol y el ocaso a través de dos puertas abiertas.

Se trata de una construcción que, aparte de observatorio, también se utilizaba como centro de la vida social. Se calcula que las paredes de los círculos podrían haber llegado a los 20 metros de altura.

Se descubrió en 1991 al apreciarse los círculos desde el aire. Estaban debajo de un campo de trigo.

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Newgrange tiene 80 metros de diámetro y 6 metros de altura, en cuyo interior hay una cámara en forma de cruz a la que se accede desde el exterior a través de un pasaje. Se descubrió en el siglo XVII cuando excavaban buscando piedra, y en un primer momento se creyó que se trataba de una cueva natural. Hasta 1962 no se hicieron excavaciones arqueológicas para recuperar la construcción.

En la mañana del solsticio de invierno, el sol entra por el pasaje e ilumina la cámara durante 17 minutos.

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En realidad los mayas solían tener en cuenta los astros en toda sus construcciones. En muchos de sus edificios jugaban con las sombras que proyectaban, tanto en los solsticios (no solo en el de invierno) como en los equinoccios.

Las primeras ciudades monumentales se empezaron a construir en el 500 a.C. y la mayor parte de las que se conservan están en la península de Yucatán.

La primera foto es del templo de Kukulkan, cosntruido en el siglo XII en Chichén Itza. En el solsticio de invierno dos de sus caras están igualmente iluminadas por el sol, mientras que las otras dos están en la completa sombra.

La segunda foto es de Dzibilchaltún, donde se juega tanto con los solsticios como con los equinoccios.

La tercera foto es de Uxmal, del siglo VI. Se ve la Pirámide del Adivino (que es elíptica en vez de cuadrada) y con un diseño también orientado a los solsticios.

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